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甘南優(yōu)越的地理歷史文化環(huán)境,孕育了一大批鐘靈毓秀的民間藝術(shù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類繁多,分布廣泛。豐富多彩的民間表演藝術(shù)、社會風俗、禮儀、節(jié)慶、傳統(tǒng)手工藝技能等非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是承載甘南人文精神與情感的重要載體,它們各展其長,在甘南草原上展開了一幅多彩的畫卷。

目前,我州共有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)518項,國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)8項、省級38項、州級149項。甘南藏族民歌、“南木特”藏戲、唐卡、藏醫(yī)藥、拉卜楞寺佛殿音樂“道得爾”、卓尼巴郎鼓舞、舟曲朵迪舞為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)把甘南文化點綴得多彩多姿。

鐘靈毓秀 盡展人文之美

甘南藏族民歌是廣大農(nóng)牧民群眾喜聞樂見、老少皆宜的一種歌唱形式。

藏族民歌一般分為頌歌、悲歌、對歌、吉祥歌等,在演唱風格上牧區(qū)表現(xiàn)為自由、遼闊、粗壯、高亢；農(nóng)區(qū)表現(xiàn)為豪放、細膩、活潑、流暢。“拉伊”,“拉”意為“山坡”,“伊”意為“歌”,是放牧、行程、打獵、田間勞動時唱的愛情歌曲,以表達青年男女的愛慕之情,感情奔放,音調(diào)高亢遼闊,柔和細膩,在甘南藏族民歌中獨具風格。

這些民間音樂的歌詞和樂曲沒有文字傳承,均系民間藝人口耳相傳。近年來,我州文化部門做了一些基本整理,但大多數(shù)沒有譜曲,難以長久保存,加之現(xiàn)在年輕人受外來文化影響,導致一些傳統(tǒng)民歌出現(xiàn)傳承危機。為此,州文化部門從2007年開始分組深入全州牧區(qū)村莊,對甘南藏族民歌進行全面收集。歷經(jīng)5年共收集了1000多首民歌,最終有780多首曲調(diào)優(yōu)美的原創(chuàng)民歌被篩選出來,歌詞全部用藏文記錄并譜了曲,自此,口耳相傳的藏族民歌有了確切的文字、視頻記載。

夏河縣拉卜楞鎮(zhèn)上唐乃合村村民達老,從小喜歡唱歌跳舞,在前人的基礎(chǔ)上,多年摸索形成自己獨特的風格,是頗負盛名的藝人之一。達老演唱的懷舊歌曲唱腔氣長,出聲長,常令人潸然淚下,是目前唱法所不能比擬的。

甘南“南木特”藏戲是產(chǎn)生于19世紀在西藏藏劇影響下分蘗、滋生出的具有地方風格的一個劇種,是藏族文化藝術(shù)形態(tài)中占重要位置的一門融歌、舞、說唱、音樂、文字于一體的綜合性藝術(shù)。“南木特”藏戲具有濃郁的民族特色和地方特色,是群眾自娛自樂的文藝活動。

碌曲縣雙岔鄉(xiāng)二地村的“南木特”藏戲演出已有34年的歷史。在34年的發(fā)展進程中有自己的劇目表演隊伍,一直在民間不斷延續(xù)和流傳,從未間斷。但由于活動范圍小,缺乏資金和道具,演員匱乏,演出形不成規(guī)模,制約了藏戲的傳承和發(fā)展。經(jīng)過多方努力,雙岔鄉(xiāng)二地村于2013年2月被正式命名為我州首個國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄傳承保護基地,而“南木特”藏戲被正式列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,今年5月掛牌成立了國家級非遺保護項目“南木特”藏戲傳承保護基地,旨在倡導和鼓勵傳承人在努力做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護工作的同時,將所掌握的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的歷史、現(xiàn)狀、價值以及在保護與傳承中獲得的寶貴經(jīng)驗、有價值的保護方式方法等予以總結(jié)概括,上升到理論的高度,以此推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、保護的實踐探索與理論研究的有機結(jié)合,也為它的發(fā)展注入了新的活力。

珠聯(lián)璧合 頌贊天籟之音

“唐卡”,也叫唐嘎,系藏文音譯,是用彩緞織物裝裱成的卷軸畫,是富有藏族文化特色的一個畫種。

唐卡畫源于寺院,故其傳承歷史與甘南拉卜楞寺院喜金剛學院傳授有直接聯(lián)系,屬純宗教事務類的師徒相傳。唐卡可以把情節(jié)眾多,連續(xù)性強的故事,巧妙地利用變形的山石、祥云、花卉等構(gòu)成連續(xù)圖案,將情節(jié)自然分割開來,使它形成一幅既獨立而又連貫的生動有趣的傳奇故事畫面。

唐卡具有鮮明的民族特點、濃郁的宗教色彩和獨特的藝術(shù)風格,對研究藏民族民間和宗教藝術(shù)均有一定的社會價值和學術(shù)價值,同時具有可供世人觀賞和收藏的價值。

夏河縣城尕寺溝口的摩尼寶唐卡藝術(shù)中心里,可以看到代表安多地區(qū)唐卡繪畫最高水平的畫師們精湛的技藝和唐卡制作的全過程,使唐卡藝術(shù)愛好者和來拉卜楞的游客,親身體驗唐卡這門博大精深的藏族優(yōu)秀文化藝術(shù)。

唐卡畫師桑旦領(lǐng)著幾位技藝精湛的畫師們開始了一天的工作。明亮的畫室里,畫師們脫了鞋跪在棉墊上,仔細地在面前的唐卡上描繪。桑旦說:這兒有來自甘肅、青海、四川等地的畫師和學徒,創(chuàng)作的題材包括藏傳佛教經(jīng)典、藏文化史詩、歷史故事等題材,一幅完整的唐卡作品至少需要六七個人花三個多月的時間進行輪番加工才能完成,僅最后一項潤色工作就需要整整三天。”

2008年6月,唐卡入選國家級第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,博大精深的藏傳佛教文化和絢麗的民族民間藝術(shù)也隨之被帶到了全國,乃至世界各地,在弘揚和傳承傳統(tǒng)藝術(shù),宣傳和推介藏族文化等方面產(chǎn)生積極影響。

拉卜楞寺佛殿音樂是專門為寺主嘉木樣大師起居和舉行盛大典禮時的奏樂。在安多地區(qū)俗稱“道得爾”。現(xiàn)今拉卜楞寺佛殿音樂因其神秘色彩和濃郁的宗教氛圍,已走出寺院,深受僧俗群眾之喜愛,并在美國、加拿大、法國、英國、比利時、臺灣、香港、澳門及國內(nèi)各地參加邀請和訪問演出,引起了強烈反響,并成為安多藏區(qū)佛教文化中的突出代表。

拉卜楞寺佛殿音樂,是以濃厚的宗教意識和鮮明藝術(shù)特性兩者有機結(jié)合起來的一種社會意識形態(tài),是藏族音樂藝術(shù)的一個重要組成部分。它經(jīng)過數(shù)百年的創(chuàng)新和演化,以特有的音樂語言、象征和暗示等藝術(shù)表達方式,借以說明抽象的宗教教理,讓宗教信仰者們從中感受和體驗那神秘莫測、高深虛幻和神性,達到虔信教義、敬畏神靈的目的,成為僧俗眾生心目中最神圣的音樂。

傳承人成來加措說,拉卜楞寺佛殿音樂“道得爾”是古老文化的延續(xù)和傳承,它不僅為我們研究民族的歷史、宗教、文化和生活習俗等提供了寶貴的資料,而且為祖國音樂文化增添了輝煌的民彩。同時也向人們展示了樂器與日常生活、生產(chǎn)、民間歌舞、技藝、體育等諸項活動的密切關(guān)系,成為人類生活的一個重要組成部分。希望甘南有更好的傳承人,讓拉卜楞寺佛殿音樂“道得爾”走得更遠,把這多姿多彩的傳統(tǒng)民族樂器在民族地區(qū)廣泛應用。

薪火相傳 民俗文化流芳

他們來自生產(chǎn)生活的各個門類,是甘南豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人。他們當中,有用家喻戶曉的藏歌之父、講述藏民族歷史和傳唱格薩爾王傳說的耄耋老人；有巧奪天工的洮硯雕刻工匠；有精通繪畫的顏料的唐卡畫師、也有傳統(tǒng)藏醫(yī)診斷、針灸正骨、藏藥炮制的名醫(yī)名師……

從事近20年民俗文化工作的州文化館館長馬慶祿,多年來一直堅守在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的第一線,長期的考察調(diào)研使得他深深認識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護工作的重要性。他說,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是無形的,它是以人為載體,它的擁有者、儲藏者存在于民間,是他們承載著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的薪火,失去了傳承與傳承者,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就不存在。如果沒有那些老藝人、老工匠、老師傅,就不可能有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝。

2005年,我州正式成立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)辦公室,旨在挖掘、整理、傳承、保護我州非物質(zhì)文化遺產(chǎn),只有將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究與保護實踐相結(jié)合,我州的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作才能得到不斷發(fā)展。

如今,甘南藏族民歌和“南木特”藏戲正在積極申報世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2013年,我州被省文化廳評為“甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承工作選進單位”。

“現(xiàn)在,我州的國家級非遺名錄中,甘南藏族民歌、‘南木特’藏戲、藏醫(yī)藥和唐卡藝術(shù)等有較好的傳承人,但如卓尼巴郎鼓舞以及舟曲多地舞的傳承則令人堪憂,它們都面臨著后繼無人的尷尬境地,現(xiàn)在年輕人都不愿意學,后繼無人是當下大多數(shù)非遺項目急需解決的頭等大事。”馬慶祿說。

截至目前,國家已投資2000多萬元,州上投資140多萬元,重點用于傳承、保護,但是對于省、州、縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護經(jīng)費還是嚴重不足,面臨著前所未有的嚴峻形勢:依靠口授和行為傳承的文化遺產(chǎn)正在不斷消失,許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡,大量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代表性實物和資料得不到妥善保護,一些珍貴實物資料流失；一些民間文學和工藝美術(shù)被粗暴使用。

馬慶祿說,為了更好地挖掘、整理、傳承、保護,我們要研究和制定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中長期培訓規(guī)劃和短期培訓計劃,對不同層次不同類別的人員進行培訓,逐步形成多層次、多學科和多形式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、傳承人才培訓機制,進一步加大保護力度、深度。如,一些縣市存在重申報輕保護的傾向,我們要采取臨時應急措施,加強宣傳培訓,推動保護機構(gòu)和隊伍建設,開展非遺保護系列宣傳,增進全社會對非遺保護的認同,同時依托文化館、站和傳習所、學校開展培訓,選拔熱愛懂行干部充實隊伍,聘請專家學者作專業(yè)顧問,訓練專業(yè)人員,提高專業(yè)素養(yǎng),幫助非遺保護工作部門改善工作條件,完善工作制度,增撥工作經(jīng)費,充分發(fā)揮其指導檢查督促非遺保護工作的作用。(記者 張成芳 馬保真 楊曉飛)